憑什麼要別人為我們（可有可無）的利益而犧牲？

從福島核電廠與沖繩的美軍基地談起,

探討無所不在的犧牲體系。

從小我們就認識到「不要損人利己」、「己所不欲,勿施於人」、「別把快樂建築在別人的痛苦上」等普世價值。在這樣的共識基礎上,誰還敢坦然要求別人為自己的利益而犧牲,甚至為自己可有可無的利益而犧牲？從這最樸實的角度出發,確實難以想像為何還會有人被犧牲,甚至有人膽敢公然要別人為自己的利益而犧牲。但是,福島核電廠的慘劇卻讓我們清楚地看到被犧牲的一群人。而看著福島,很容易想起台灣……

我一直期待著這本書的中譯本,

不只是因為它說出福島核災之後許多不為人知的悲哀,

更期待它可以讓我們看到充滿台灣的各種「犧牲的體系」……

我期待這本書的出版可以喚醒台灣人對「犧牲的體系」的反省,

並且讓政府與民眾願意努力邁向「不需要別人犧牲」的社會。

── 心靈勵志暢銷書作家 彭明輝 傾力推薦

人類的知識,不,人類的存在本身,即帶有光明與黑暗兩面。……

在這個晦暗中必須力求光明,是製造出黑暗的我們對未來世代的責任！

為什麼是福島與沖繩呢？

日本1945年敗戰後,至今都一直被稱為「戰後日本」。

而這兩個地方正代表了在戰後日本,被編入國家體制內的兩個犧牲體系。

福島的核能事故,暴露出了在推展核能政策中所潛藏的「犧牲」；

而沖繩普天間的美軍基地問題,則凸顯了關於日美保安機制中的「犧牲」。

這些問題在日本全國皆知。但是,為了經濟成長與安全保障的大眾共同體全體利益,就可以犧牲某些人而將這體系正當化嗎？

這本書是由孩童時期在富岡町──福島第一核電廠事故警戒區域度過、目前在東京大學擔任哲學教授的高橋哲哉,

以被犧牲者、獲得利益者雙重身分縝密省思後寫就的。

※ 讀者們說

提出大家必須要有什麼樣的覺悟

By unun

一如報紙上的評論,這本書簡潔的整理出下列問題：談到了福島與沖繩的共通點,也重新思考了地方與都會間的關係。同時更詳盡提出了當我們在談論停止利用核能、要求美軍基地撤退,以及此後該如何走下去之時,各方面都必須要有什麼樣的覺悟。我覺得本書相當好看。

沒有犧牲者的社會的可能性

By hanaohanao

本書是以犧牲的體系這個框架來討論福島與沖繩。作者一邊對照著日本的近現代史,一邊從受益者與負擔者間的權力關係來解讀這兩個事例,以尋找打造沒有犧牲者的社會的可能性。正如同本書作者及其他論者所指出的,福島事件在許多方面都很類似之前的第二次世界大戰。本書引用了河上肇的「日本獨特的國家主義」,以及雅斯培的「問罪於戰爭」作了最佳論述。只是不論怎麼說,構想打造出沒有犧牲者的社會,都是最困難的難題。在書的最後,也以「我們必須以此為目標」作結。雖然我與作者在思考上的立場有些不同,但至少我們同樣都想站在犧牲者那方。

這場震災是天罰嗎？

By chogai

這本書,讓我特別有興趣的部分就是圍繞在震災上的「天罰論」與「天惠論」。比起前東京都知事石原等政治人物的發言,我對宗教界人士及知識分子的發言更抱持著疑問。尤其是對專門研究佛教學、佛教史學的末木文美士先生所提出的「天罰論」感到非常疑惑。在關東大地震時內村鑑三先生發表了〈天災、天罰與天惠〉這篇文章,用他的思想來檢證上述的問題,便能清楚看見潛藏在「天罰論」、「天惠論」之中的「犧牲的理論」。我認為,這就是這本書的精義所在。

作者：高橋哲哉（Takahashi Tetsuya）

1956年生於福島縣,1983年東京大學研究所哲學專攻博士課程修畢。歷任南山大學講師、法國巴黎國際哲學研究院客座教授等,現為東京大學總合文化研究所教授。

專精西歐當代思潮,同時富於社會實踐。對二次大戰前後日本的政治社會狀況投以批判性眼光,從歷史認識的角度討論日本戰後責任、慰安婦問題、靖國問題等,長期關注「犧牲」的議題,並以此觀點討論國家權力收編個人的邏輯與修辭學。

主要著作有：《逆光的邏輯》(逆光のロゴス,未来社、1992)、《記憶的倫理學》(記憶のエチカ,岩波書店、1995)、《德希達：解構》(デリダ―脱構築,講談社、1998)、《戰後責任論》(戦後責任論,講談社、1999)、《歷史/修正主義》(歴史／修正主義,岩波書店、2001)、《靖國問題》(靖国問題,筑摩書房、2005)、《國家與犧牲》(国家と犠牲,日本放送出版協会、2005)等。

譯者：李依真

台灣高雄人。2010年獲日本交流協會獎學金赴日留學,2013年取得東京大學總合文化研究所表